Biblioteca:A China regrediu ao capitalismo? - Reflexões sobre a transição do capitalismo para o socialismo: mudanças entre as edições
Mais idiomas
Mais ações
(Mais conteúdo do artigo) |
|
(Sem diferença)
|
Edição das 12h18min de 2 de maio de 2024
Resumo
Se analisarmos os primeiros 15 anos da Rússia Soviética, veremos três experimentos sociais. O primeiro experimento, baseado na distribuição igualitária da pobreza, sugere o "ascetismo universal" e o "igualitarismo bruto" criticados pelo Manifesto Comunista. Agora podemos entender a decisão de mudar para a Nova Política Econômica de Lenin, que muitas vezes foi interpretada como um retorno ao capitalismo. A crescente ameaça de guerra levou Stalin a uma ampla coletivização econômica. O terceiro experimento produziu um estado de bem-estar social muito avançado, mas acabou fracassando: nos últimos anos da União Soviética, ele se caracterizou pelo absenteísmo em massa e pelo descompromisso no local de trabalho; isso paralisou a produtividade, e ficou difícil encontrar qualquer aplicação do princípio que Marx disse que deveria presidir o socialismo - remuneração de acordo com a quantidade e a qualidade do trabalho realizado. A história da China é diferente: Mao acreditava que, ao contrário do "capital político", o capital econômico da burguesia não deveria estar sujeito à expropriação total, pelo menos até que pudesse servir ao desenvolvimento da economia nacional. Após a tragédia do Grande Salto Adiante e da Revolução Cultural, foi necessário que Deng Xiaoping enfatizasse que o socialismo implica o desenvolvimento das forças produtivas. O socialismo de mercado chinês alcançou um sucesso extraordinário.
Rússia Soviética e vários experimentos no pós-capitalismo
Atualmente, é comum falar sobre a restauração do capitalismo na China como resultado das reformas de Deng Xiaoping. Mas qual é a base para esse julgamento? Existe uma visão mais ou menos coerente do socialismo que possa ser contrastada com a realidade das atuais relações socioeconômicas na China de hoje? Vamos dar uma olhada rápida na história das tentativas de construir uma sociedade pós-capitalista. Se analisarmos os primeiros 15 anos da Rússia Soviética, veremos o comunismo de guerra, depois a Nova Política Econômica (NEP) e, por fim, a coletivização completa da economia (incluindo a agricultura) em rápida sucessão. Esses foram três experimentos totalmente diferentes, mas todos eles foram uma tentativa de construir uma sociedade pós-capitalista. Por que deveríamos ficar chocados com o fato de que, durante os mais de 80 anos que se seguiram a esses experimentos, surgiram outras variações, como o socialismo de mercado e o socialismo chinês?
Vamos nos concentrar, por enquanto, na Rússia Soviética: qual dos três experimentos mencionados está mais próximo do socialismo defendido por Marx e Engels? O comunismo de guerra foi saudado por um devoto católico francês, Pierre Pascal, então em Moscou, como um "espetáculo único e inebriante [. . .] Os ricos desapareceram: apenas os pobres e os muito pobres [. . .] salários altos e baixos se aproximam. O direito à propriedade é reduzido a objetos pessoais".[1] Esse autor leu a pobreza e a privação generalizadas não como uma miséria causada pela guerra, a ser superada o mais rápido possível; aos seus olhos, desde que distribuídas de forma mais ou menos igualitária, a pobreza e a carência são uma condição de pureza e excelência moral; ao contrário, a riqueza e a riqueza são pecados. É uma visão que podemos chamar de populista, que foi criticada com grande precisão pelo Manifesto Comunista: não há "nada mais fácil do que dar ao ascetismo cristão uma camada de tinta socialista"; os "primeiros movimentos do proletariado" frequentemente apresentam reivindicações em nome do "ascetismo universal e de um igualitarismo grosseiro".[2] A orientação de Lênin era o oposto da de Pascal, pois ele estava longe da visão de que o socialismo seria a coletivização da pobreza, uma distribuição mais ou menos igualitária da privação. Em outubro de 1920,[3] Lênin declarou: "Queremos transformar a Rússia de um país pobre e necessitado em um país rico".[4] Em primeiro lugar, o país precisava ser modernizado e ter eletricidade; portanto, era necessário "trabalho organizado" e "trabalho consciente e disciplinado", superando a anarquia no local de trabalho, com uma assimilação metódica das "últimas conquistas técnicas", se necessário, importando-as dos países capitalistas mais avançados.[5]
Alguns anos depois, a NEP assumiu o controle do comunismo de guerra. Era essencial superar a pobreza desesperada e a fome em massa que se seguiram à catástrofe da Primeira Guerra Mundial e da guerra civil, além de reiniciar a economia e desenvolver as forças produtivas. Isso era necessário não apenas para melhorar as condições de vida do povo e ampliar a base social do consenso sobre o poder revolucionário; também era necessário evitar o aumento do atraso no desenvolvimento da Rússia em comparação com os países capitalistas mais avançados, o que poderia afetar a segurança nacional do país que estava emergindo da Revolução de Outubro, sem mencionar o fato de estar cercado e sitiado pelas potências capitalistas. Para atingir esses objetivos, o governo soviético também fez uso da iniciativa privada e de uma parte (limitada) da economia capitalista; usou especialistas "burgueses" que foram generosamente recompensados e procurou obter do Ocidente tecnologia e capital avançados, que garantiam retornos atraentes. A NEP teve resultados positivos: a produção foi retomada e um certo desenvolvimento das forças produtivas começou a ocorrer. De modo geral, a situação na Rússia Soviética melhorou visivelmente: em nível internacional, não piorou; ao contrário, o atraso da Rússia no desenvolvimento começou a diminuir em comparação com os países capitalistas bem-sucedidos. Internamente, as condições de vida das massas melhoraram significativamente. Justamente porque a riqueza social aumentou, não havia mais apenas "os pobres e os muito pobres", como no comunismo de guerra celebrado por Pierre Pascal; a fome desesperada e a inanição desapareceram, mas as desigualdades sociais aumentaram.
Essas desigualdades na Rússia Soviética provocaram um sentimento intenso e generalizado de traição aos ideais originais. Pierre Pascal não era o único a querer abandonar o Partido Comunista da União Soviética; havia literalmente dezenas de milhares de trabalhadores bolcheviques que rasgaram seus cartões do partido em repulsa à NEP, que eles rebatizaram de "Nova Extorsão do Proletariado". Na década de 1940, um militante de base descreveu com muita eficiência a atmosfera espiritual que prevaleceu logo após a Revolução de Outubro - a atmosfera surgiu do horror da guerra causada pela competição imperialista na pilhagem das colônias para conquistar mercados e adquirir matérias-primas, bem como pelos capitalistas em busca de lucros e superlucros:
Nós, jovens comunistas, crescemos acreditando que o dinheiro havia sido eliminado de uma vez por todas. [...] Se o dinheiro estava reaparecendo, as pessoas ricas também não voltariam a aparecer? Não estávamos em um caminho escorregadio que nos levava de volta ao capitalismo?[6]
Portanto, é possível entender o escândalo e o persistente sentimento de repugnância pelo mercado e pela economia de mercadorias na introdução da NEP; foi, acima de tudo, o crescente perigo de guerra que causou o abandono da NEP e a remoção de todos os vestígios da economia privada. A coletivização total da agricultura do país provocou uma guerra civil que foi combatida impiedosamente por ambos os lados. E, no entanto, após essa terrível tragédia, a economia soviética pareceu avançar maravilhosamente: o rápido desenvolvimento da indústria moderna foi entrelaçado com a construção de um estado de bem-estar social que garantiu os direitos econômicos e sociais dos cidadãos de uma forma sem precedentes. Esse, no entanto, foi um modelo que entrou em crise após algumas décadas. Com a transição da grande crise histórica para um período mais "normal" ("coexistência pacífica"), o entusiasmo e o compromisso das massas com a produção e o trabalho enfraqueceram e depois desapareceram. Nos últimos anos de sua existência, a União Soviética caracterizou-se pelo absenteísmo em massa e pelo descompromisso no local de trabalho: não só o desenvolvimento da produção estagnou, como também não havia mais nenhuma aplicação do princípio que Marx disse que impulsionava o socialismo - remuneração de acordo com a quantidade e a qualidade do trabalho realizado. Pode-se dizer que, durante o estágio final da sociedade soviética, a dialética da sociedade capitalista descrita por Marx em A pobreza da filosofia foi derrubada:
Enquanto na fábrica moderna a divisão do trabalho é meticulosamente regulada pela autoridade do empresário, a sociedade moderna não tem outra regra ou autoridade para distribuir o trabalho, exceto a livre concorrência. [. . .] Pode-se também determinar, como princípio geral, que quanto menos a autoridade preside a divisão do trabalho dentro da sociedade, mais a divisão do trabalho se desenvolve dentro da fábrica e é colocada sob a autoridade de apenas uma pessoa. Assim, as autoridades na fábrica e na sociedade, em relação à divisão do trabalho, estão inversamente relacionadas entre si.[7]
Nos últimos anos da União Soviética, o rígido controle exercido pelos poderes políticos sobre a sociedade civil coincidiu com uma quantidade substancial de anarquia nos locais de trabalho. Foi a reversão da dialética da sociedade capitalista, mas a derrubada da dialética da sociedade capitalista não era o socialismo e, portanto, produziu uma ordem econômica fraca, incapaz de resistir às ofensivas ideológicas e políticas do mundo capitalista-imperialista.
A peculiaridade da experiência chinesa
A história da China é diferente. Embora o Partido Comunista da China tenha tomado o poder em nível nacional em 1949, 20 anos antes ele já havia começado a exercer seu poder em uma região ou outra, regiões cujo tamanho e população eram comparáveis aos de um país europeu de pequeno ou médio porte. Durante grande parte desses 85 anos no poder, a China, parcial ou totalmente governada pelos comunistas, caracterizou-se pela coexistência de diferentes formas de economia e propriedade. Foi assim que Edgar Snow descreveu a situação no final da década de 1930 nas áreas "liberadas":
Para garantir o sucesso nessas tarefas, era necessário que os vermelhos, desde os primeiros dias, iniciassem algum tipo de construção econômica. [. . .] A economia soviética no noroeste era uma curiosa mistura de capitalismo privado, capitalismo de estado e socialismo primitivo. A iniciativa privada e a indústria eram permitidas e incentivadas, e as transações privadas que lidavam com a terra e seus produtos eram permitidas com restrições. Ao mesmo tempo, o estado possuía e explorava empresas como poços de petróleo, poços de sal e minas de carvão, e comercializava gado, couros, sal, lã, algodão, papel e outras matérias-primas. Mas não estabeleceu um monopólio nesses artigos e, em todos eles, as empresas privadas podiam competir e, até certo ponto, competiam. Um terceiro tipo de economia foi criado com o estabelecimento de cooperativas, nas quais o governo e as massas populares participavam como parceiros, competindo não apenas com o capitalismo privado, mas também com o capitalismo de Estado![8]
Essa imagem é confirmada por um historiador moderno: em Yan'an, a cidade onde Mao Zedong dirigiu a luta contra o imperialismo japonês e promoveu a construção de uma nova China, o Partido Comunista da China não pretendia "controlar toda a economia da área de base". Em vez disso, supervisionava uma "economia privada significativa", que também incluía "grandes propriedades privadas de terra".[9] Em um ensaio de janeiro de 1940,[10] Mao Zedong esclareceu o significado da revolução que estava ocorrendo naquela época:
Embora essa revolução em um país colonial e semicolonial ainda seja fundamentalmente democrático-burguesa em seu caráter social durante seu primeiro estágio ou primeira etapa, e embora sua missão objetiva seja abrir caminho para o desenvolvimento do capitalismo, ela não é mais uma revolução do tipo antigo liderada pela burguesia com o objetivo de estabelecer uma sociedade capitalista e um Estado sob a ditadura burguesa. Ela pertence ao novo tipo de revolução liderada pelo proletariado com o objetivo, no primeiro estágio, de estabelecer uma nova sociedade democrática e um Estado sob a ditadura conjunta de todas as classes revolucionárias. Assim, essa revolução de fato serve ao propósito de abrir um caminho ainda mais amplo para o desenvolvimento do socialismo.[11]
Esse era um modelo caracterizado, no nível econômico, pela coexistência de diferentes formas de propriedade; no nível do poder político, por uma ditadura exercida pelas "classes revolucionárias", bem como pela liderança do Partido Comunista da China. É um padrão confirmado 17 anos depois, embora nesse meio tempo a República Popular da China tenha sido fundada, em um discurso em 18 de janeiro de 1957:[12]
Quanto à acusação de que nossa política urbana se desviou para a direita, esse parece ser o caso, já que nos comprometemos a sustentar os capitalistas e a pagar a eles uma taxa fixa de juros por um período de sete anos. O que deve ser feito após os sete anos? Isso deve ser decidido de acordo com as circunstâncias que prevalecerem na época. É melhor deixar a questão em aberto, ou seja, continuar a lhes dar uma certa quantia em juros fixos. Com esse pequeno custo, estamos comprando essa classe. [. . .] Ao comprar essa classe, nós a privamos de seu capital político e mantivemos sua boca fechada. [. . .] Assim, o capital político não estará em suas mãos, mas nas nossas. Devemos privá-los de todo o seu capital político e continuar a fazê-lo até que não lhes reste nem um pingo. Portanto, não se pode dizer que nossa política urbana tenha se desviado para a direita.[13]
Portanto, é uma questão de distinguir entre a expropriação econômica e a expropriação política da burguesia. Somente a última deve ser levada até o fim, enquanto a primeira, se não for contida dentro de limites claros, corre o risco de minar o desenvolvimento das forças produtivas. Ao contrário do "capital político", o capital econômico da burguesia não deve estar sujeito à expropriação total, pelo menos enquanto servir ao desenvolvimento da economia nacional e, portanto, indiretamente, à causa do socialismo.
Depois de decolar na segunda metade da década de 1920, esse modelo revelou uma continuidade notável e ofereceu grande vitalidade econômica antes de 1949 às áreas "liberadas" governadas pelos comunistas e, depois, à República Popular da China como um todo. O momento dramático de ruptura ocorreu com o Grande Salto Adiante de 1958-59 e com a Revolução Cultural desencadeada em 1966. A coexistência de diferentes formas de propriedade e o uso de incentivos materiais foram radicalmente jogados na mesa. Havia a ilusão de acelerar o desenvolvimento econômico por meio de apelos à mobilização e ao entusiasmo das massas, mas essa abordagem e essas tentativas falharam miseravelmente. Além disso, a luta de todos contra todos aumentou a anarquia nas fábricas e nos locais de produção.
A anarquia era tão generalizada e enraizada que não desapareceu imediatamente com as reformas introduzidas por Deng Xiaoping. Por algum tempo, os costumes continuaram no setor público, conforme descrito por uma testemunha e acadêmico ocidental: "até mesmo o último atendente [. . .], se quiser, pode decidir não fazer nada, ficar em casa por um ou dois anos e ainda receber seu salário no final do mês". A "cultura da preguiça" também infectou o setor privado da economia em expansão. "Os ex-funcionários do Estado [. . .] chegam tarde, depois leem o jornal, vão para a cantina meia hora mais cedo, saem do escritório uma hora mais cedo", e muitas vezes se ausentam por motivos familiares, por exemplo, "porque minha esposa está doente". E os executivos e técnicos que tentavam introduzir disciplina e eficiência no local de trabalho eram obrigados a enfrentar não apenas a resistência e a indignação moral dos funcionários (que consideravam uma infâmia impor uma multa a um trabalhador ausente que estava cuidando de sua esposa), mas às vezes até ameaças e violência vindas de baixo.[14]
Portanto, havia um paradoxo. Depois de se distinguir durante décadas por sua história peculiar e seu compromisso de estimular a produção por meio da concorrência não apenas entre indivíduos, mas também entre diferentes formas de propriedade, a China que surgiu da Revolução Cultural se assemelhou extraordinariamente à União Soviética em seus últimos anos de existência: o princípio socialista da remuneração com base na quantidade e na qualidade do trabalho prestado foi substancialmente liquidado, e o descontentamento, o desinteresse, o absenteísmo e a anarquia reinaram no local de trabalho. Antes de ser expulsa do poder, a "Gangue dos Quatro" tentou justificar a estagnação econômica, debatendo a razão populista de um socialismo que é pobre, mas bonito, o "socialismo" populista que, nos primeiros anos da Rússia Soviética, era caro a Pierre Pascal, o católico fervoroso que já conhecemos.
Em seguida, o populismo tornou-se o alvo das críticas de Deng Xiaoping. Ele conclamou os marxistas a perceberem "que pobreza não é socialismo, que socialismo significa eliminar a pobreza". Ele queria que uma coisa ficasse absolutamente clara: "Se não estivermos desenvolvendo as forças produtivas e elevando o padrão de vida das pessoas, não podemos dizer que estamos construindo o socialismo". Não, "não pode haver comunismo com pauperismo, ou socialismo com pauperismo. Portanto, ficar rico não é pecado".[15] Deng Xiaoping teve o mérito histórico de entender que o socialismo não tem nada a ver com a distribuição mais ou menos igualitária da pobreza e da privação. Aos olhos de Marx e Engels, o socialismo era superior ao capitalismo não apenas porque garantia uma distribuição mais equitativa dos recursos, mas também, e principalmente, porque assegurava um desenvolvimento mais rápido e igualitário da riqueza social e, para atingir esse objetivo, o socialismo estimulava a concorrência afirmando e colocando em prática o princípio da remuneração de acordo com a quantidade e a qualidade do trabalho prestado.
As reformas de Deng Xiaoping reintroduziram na China o modelo que já conhecíamos, embora dando-lhe nova coerência e radicalismo. O fato é que a coexistência de diferentes formas de propriedade foi contrabalançada por um rígido controle estatal dirigido pelo Partido Comunista da China. Se analisarmos a história da China, não começando com a fundação da República Popular, mas desde as primeiras áreas "liberadas" que foram estabelecidas e governadas por comunistas, descobriremos que não foi a China das reformas de Deng Xiaoping, mas a China dos anos do Grande Salto Adiante e da Revolução Cultural que foi a exceção ou a anomalia.
Referências
- ↑ cf. Losurdo 2013, 185
- ↑ Marx and Engels 1955–89, vol. 4, 484, 489; translated from Italian
- ↑ The Tasks of the Youth Associations
- ↑ Lenin 1955–70, vol. 31, 283–84; translated from Italian
- ↑ Lenin 1955–70, vol. 31, 283–84; translated from Italian
- ↑ Figes 1996, 771
- ↑ Marx and Engels 1955–89, vol. 4, 151; translated from Italian
- ↑ Snow [1937] 1972, 262
- ↑ Mitter 2014, 192
- ↑ On the New Democracy
- ↑ Mao 1965–77, vol. 2, 344
- ↑ Talks at a Conference of Secretaries of Provincial, Municipal and Autonomous Regions Party Committees
- ↑ Mao 1965–77, vol. 5, 357
- ↑ Sisci 1994, 86, 89, 102
- ↑ Deng 1992–95, vol. 3, 122, 174