A China regrediu ao capitalismo? - Reflexões sobre a transição do capitalismo para o socialismo (Domenico Losurdo)

A China regrediu ao capitalismo? - Reflexões sobre a transição do capitalismo para o socialismo
Autor	Domenico Losurdo
Publicado 1ª vez	20 de março de 2017
Tipo	Artigo
Fonte	Sci-Hub

Resumo

Se analisarmos os primeiros 15 anos da Rússia Soviética, veremos três experimentos sociais. O primeiro experimento, baseado na distribuição igualitária da pobreza, sugere o "ascetismo universal" e o "igualitarismo bruto" criticados pelo Manifesto Comunista. Agora podemos entender a decisão de mudar para a Nova Política Econômica de Lenin, que muitas vezes foi interpretada como um retorno ao capitalismo. A crescente ameaça de guerra levou Stalin a uma ampla coletivização econômica. O terceiro experimento produziu um estado de bem-estar social muito avançado, mas acabou fracassando: nos últimos anos da União Soviética, ele se caracterizou pelo absenteísmo em massa e pelo descompromisso no local de trabalho; isso paralisou a produtividade, e ficou difícil encontrar qualquer aplicação do princípio que Marx disse que deveria presidir o socialismo - remuneração de acordo com a quantidade e a qualidade do trabalho realizado. A história da China é diferente: Mao acreditava que, ao contrário do "capital político", o capital econômico da burguesia não deveria estar sujeito à expropriação total, pelo menos até que pudesse servir ao desenvolvimento da economia nacional. Após a tragédia do Grande Salto Adiante e da Revolução Cultural, foi necessário que Deng Xiaoping enfatizasse que o socialismo implica o desenvolvimento das forças produtivas. O socialismo de mercado chinês alcançou um sucesso extraordinário.

Rússia Soviética e vários experimentos no pós-capitalismo

Atualmente, é comum falar sobre a restauração do capitalismo na China como resultado das reformas de Deng Xiaoping. Mas qual é a base para esse julgamento? Existe uma visão mais ou menos coerente do socialismo que possa ser contrastada com a realidade das atuais relações socioeconômicas na China de hoje? Vamos dar uma olhada rápida na história das tentativas de construir uma sociedade pós-capitalista. Se analisarmos os primeiros 15 anos da Rússia Soviética, veremos o comunismo de guerra, depois a Nova Política Econômica (NEP) e, por fim, a coletivização completa da economia (incluindo a agricultura) em rápida sucessão. Esses foram três experimentos totalmente diferentes, mas todos eles foram uma tentativa de construir uma sociedade pós-capitalista. Por que deveríamos ficar chocados com o fato de que, durante os mais de 80 anos que se seguiram a esses experimentos, surgiram outras variações, como o socialismo de mercado e o socialismo chinês?

Vamos nos concentrar, por enquanto, na Rússia Soviética: qual dos três experimentos mencionados está mais próximo do socialismo defendido por Marx e Engels? O comunismo de guerra foi saudado por um devoto católico francês, Pierre Pascal, então em Moscou, como um "espetáculo único e inebriante [. . .] Os ricos desapareceram: apenas os pobres e os muito pobres [. . .] salários altos e baixos se aproximam. O direito à propriedade é reduzido a objetos pessoais". Esse autor leu a pobreza e a privação generalizadas não como uma miséria causada pela guerra, a ser superada o mais rápido possível; aos seus olhos, desde que distribuídas de forma mais ou menos igualitária, a pobreza e a carência são uma condição de pureza e excelência moral; ao contrário, a riqueza e a riqueza são pecados. É uma visão que podemos chamar de populista, que foi criticada com grande precisão pelo Manifesto Comunista: não há "nada mais fácil do que dar ao ascetismo cristão uma camada de tinta socialista"; os "primeiros movimentos do proletariado" frequentemente apresentam reivindicações em nome do "ascetismo universal e de um igualitarismo grosseiro". A orientação de Lênin era o oposto da de Pascal, pois ele estava longe da visão de que o socialismo seria a coletivização da pobreza, uma distribuição mais ou menos igualitária da privação. Em outubro de 1920, Lênin declarou: "Queremos transformar a Rússia de um país pobre e necessitado em um país rico". Em primeiro lugar, o país precisava ser modernizado e ter eletricidade; portanto, era necessário "trabalho organizado" e "trabalho consciente e disciplinado", superando a anarquia no local de trabalho, com uma assimilação metódica das "últimas conquistas técnicas", se necessário, importando-as dos países capitalistas mais avançados.

Alguns anos depois, a NEP assumiu o controle do comunismo de guerra. Era essencial superar a pobreza desesperada e a fome em massa que se seguiram à catástrofe da Primeira Guerra Mundial e da guerra civil, além de reiniciar a economia e desenvolver as forças produtivas. Isso era necessário não apenas para melhorar as condições de vida do povo e ampliar a base social do consenso sobre o poder revolucionário; também era necessário evitar o aumento do atraso no desenvolvimento da Rússia em comparação com os países capitalistas mais avançados, o que poderia afetar a segurança nacional do país que estava emergindo da Revolução de Outubro, sem mencionar o fato de estar cercado e sitiado pelas potências capitalistas. Para atingir esses objetivos, o governo soviético também fez uso da iniciativa privada e de uma parte (limitada) da economia capitalista; usou especialistas "burgueses" que foram generosamente recompensados e procurou obter do Ocidente tecnologia e capital avançados, que garantiam retornos atraentes. A NEP teve resultados positivos: a produção foi retomada e um certo desenvolvimento das forças produtivas começou a ocorrer. De modo geral, a situação na Rússia Soviética melhorou visivelmente: em nível internacional, não piorou; ao contrário, o atraso da Rússia no desenvolvimento começou a diminuir em comparação com os países capitalistas bem-sucedidos. Internamente, as condições de vida das massas melhoraram significativamente. Justamente porque a riqueza social aumentou, não havia mais apenas "os pobres e os muito pobres", como no comunismo de guerra celebrado por Pierre Pascal; a fome desesperada e a inanição desapareceram, mas as desigualdades sociais aumentaram.

Essas desigualdades na Rússia Soviética provocaram um sentimento intenso e generalizado de traição aos ideais originais. Pierre Pascal não era o único a querer abandonar o Partido Comunista da União Soviética; havia literalmente dezenas de milhares de trabalhadores bolcheviques que rasgaram seus cartões do partido em repulsa à NEP, que eles rebatizaram de "Nova Extorsão do Proletariado". Na década de 1940, um militante de base descreveu com muita eficiência a atmosfera espiritual que prevaleceu logo após a Revolução de Outubro - a atmosfera surgiu do horror da guerra causada pela competição imperialista na pilhagem das colônias para conquistar mercados e adquirir matérias-primas, bem como pelos capitalistas em busca de lucros e superlucros:

Nós, jovens comunistas, crescemos acreditando que o dinheiro havia sido eliminado de uma vez por todas. [...] Se o dinheiro estava reaparecendo, as pessoas ricas também não voltariam a aparecer? Não estávamos em um caminho escorregadio que nos levava de volta ao capitalismo?

Portanto, é possível entender o escândalo e o persistente sentimento de repugnância pelo mercado e pela economia de mercadorias na introdução da NEP; foi, acima de tudo, o crescente perigo de guerra que causou o abandono da NEP e a remoção de todos os vestígios da economia privada. A coletivização total da agricultura do país provocou uma guerra civil que foi combatida impiedosamente por ambos os lados. E, no entanto, após essa terrível tragédia, a economia soviética pareceu avançar maravilhosamente: o rápido desenvolvimento da indústria moderna foi entrelaçado com a construção de um estado de bem-estar social que garantiu os direitos econômicos e sociais dos cidadãos de uma forma sem precedentes. Esse, no entanto, foi um modelo que entrou em crise após algumas décadas. Com a transição da grande crise histórica para um período mais "normal" ("coexistência pacífica"), o entusiasmo e o compromisso das massas com a produção e o trabalho enfraqueceram e depois desapareceram. Nos últimos anos de sua existência, a União Soviética caracterizou-se pelo absenteísmo em massa e pelo descompromisso no local de trabalho: não só o desenvolvimento da produção estagnou, como também não havia mais nenhuma aplicação do princípio que Marx disse que impulsionava o socialismo - remuneração de acordo com a quantidade e a qualidade do trabalho realizado. Pode-se dizer que, durante o estágio final da sociedade soviética, a dialética da sociedade capitalista descrita por Marx em A pobreza da filosofia foi derrubada:

Enquanto na fábrica moderna a divisão do trabalho é meticulosamente regulada pela autoridade do empresário, a sociedade moderna não tem outra regra ou autoridade para distribuir o trabalho, exceto a livre concorrência. [. . .] Pode-se também determinar, como princípio geral, que quanto menos a autoridade preside a divisão do trabalho dentro da sociedade, mais a divisão do trabalho se desenvolve dentro da fábrica e é colocada sob a autoridade de apenas uma pessoa. Assim, as autoridades na fábrica e na sociedade, em relação à divisão do trabalho, estão inversamente relacionadas entre si.

Nos últimos anos da União Soviética, o rígido controle exercido pelos poderes políticos sobre a sociedade civil coincidiu com uma quantidade substancial de anarquia nos locais de trabalho. Foi a reversão da dialética da sociedade capitalista, mas a derrubada da dialética da sociedade capitalista não era o socialismo e, portanto, produziu uma ordem econômica fraca, incapaz de resistir às ofensivas ideológicas e políticas do mundo capitalista-imperialista.

A peculiaridade da experiência chinesa

A história da China é diferente. Embora o Partido Comunista da China tenha tomado o poder em nível nacional em 1949, 20 anos antes ele já havia começado a exercer seu poder em uma região ou outra, regiões cujo tamanho e população eram comparáveis aos de um país europeu de pequeno ou médio porte. Durante grande parte desses 85 anos no poder, a China, parcial ou totalmente governada pelos comunistas, caracterizou-se pela coexistência de diferentes formas de economia e propriedade. Foi assim que Edgar Snow descreveu a situação no final da década de 1930 nas áreas "liberadas":

Para garantir o sucesso nessas tarefas, era necessário que os vermelhos, desde os primeiros dias, iniciassem algum tipo de construção econômica. [. . .] A economia soviética no noroeste era uma curiosa mistura de capitalismo privado, capitalismo de estado e socialismo primitivo. A iniciativa privada e a indústria eram permitidas e incentivadas, e as transações privadas que lidavam com a terra e seus produtos eram permitidas com restrições. Ao mesmo tempo, o estado possuía e explorava empresas como poços de petróleo, poços de sal e minas de carvão, e comercializava gado, couros, sal, lã, algodão, papel e outras matérias-primas. Mas não estabeleceu um monopólio nesses artigos e, em todos eles, as empresas privadas podiam competir e, até certo ponto, competiam. Um terceiro tipo de economia foi criado com o estabelecimento de cooperativas, nas quais o governo e as massas populares participavam como parceiros, competindo não apenas com o capitalismo privado, mas também com o capitalismo de Estado!

Essa imagem é confirmada por um historiador moderno: em Yan'an, a cidade onde Mao Zedong dirigiu a luta contra o imperialismo japonês e promoveu a construção de uma nova China, o Partido Comunista da China não pretendia "controlar toda a economia da área de base". Em vez disso, supervisionava uma "economia privada significativa", que também incluía "grandes propriedades privadas de terra". Em um ensaio de janeiro de 1940, Mao Zedong esclareceu o significado da revolução que estava ocorrendo naquela época:

Embora essa revolução em um país colonial e semicolonial ainda seja fundamentalmente democrático-burguesa em seu caráter social durante seu primeiro estágio ou primeira etapa, e embora sua missão objetiva seja abrir caminho para o desenvolvimento do capitalismo, ela não é mais uma revolução do tipo antigo liderada pela burguesia com o objetivo de estabelecer uma sociedade capitalista e um Estado sob a ditadura burguesa. Ela pertence ao novo tipo de revolução liderada pelo proletariado com o objetivo, no primeiro estágio, de estabelecer uma nova sociedade democrática e um Estado sob a ditadura conjunta de todas as classes revolucionárias. Assim, essa revolução de fato serve ao propósito de abrir um caminho ainda mais amplo para o desenvolvimento do socialismo.

Esse era um modelo caracterizado, no nível econômico, pela coexistência de diferentes formas de propriedade; no nível do poder político, por uma ditadura exercida pelas "classes revolucionárias", bem como pela liderança do Partido Comunista da China. É um padrão confirmado 17 anos depois, embora nesse meio tempo a República Popular da China tenha sido fundada, em um discurso em 18 de janeiro de 1957:

Quanto à acusação de que nossa política urbana se desviou para a direita, esse parece ser o caso, já que nos comprometemos a sustentar os capitalistas e a pagar a eles uma taxa fixa de juros por um período de sete anos. O que deve ser feito após os sete anos? Isso deve ser decidido de acordo com as circunstâncias que prevalecerem na época. É melhor deixar a questão em aberto, ou seja, continuar a lhes dar uma certa quantia em juros fixos. Com esse pequeno custo, estamos comprando essa classe. [. . .] Ao comprar essa classe, nós a privamos de seu capital político e mantivemos sua boca fechada. [. . .] Assim, o capital político não estará em suas mãos, mas nas nossas. Devemos privá-los de todo o seu capital político e continuar a fazê-lo até que não lhes reste nem um pingo. Portanto, não se pode dizer que nossa política urbana tenha se desviado para a direita.

Portanto, é uma questão de distinguir entre a expropriação econômica e a expropriação política da burguesia. Somente a última deve ser levada até o fim, enquanto a primeira, se não for contida dentro de limites claros, corre o risco de minar o desenvolvimento das forças produtivas. Ao contrário do "capital político", o capital econômico da burguesia não deve estar sujeito à expropriação total, pelo menos enquanto servir ao desenvolvimento da economia nacional e, portanto, indiretamente, à causa do socialismo.

Depois de decolar na segunda metade da década de 1920, esse modelo revelou uma continuidade notável e ofereceu grande vitalidade econômica antes de 1949 às áreas "liberadas" governadas pelos comunistas e, depois, à República Popular da China como um todo. O momento dramático de ruptura ocorreu com o Grande Salto Adiante de 1958-59 e com a Revolução Cultural desencadeada em 1966. A coexistência de diferentes formas de propriedade e o uso de incentivos materiais foram radicalmente jogados na mesa. Havia a ilusão de acelerar o desenvolvimento econômico por meio de apelos à mobilização e ao entusiasmo das massas, mas essa abordagem e essas tentativas falharam miseravelmente. Além disso, a luta de todos contra todos aumentou a anarquia nas fábricas e nos locais de produção.

A anarquia era tão generalizada e enraizada que não desapareceu imediatamente com as reformas introduzidas por Deng Xiaoping. Por algum tempo, os costumes continuaram no setor público, conforme descrito por uma testemunha e acadêmico ocidental: "até mesmo o último atendente [. . .], se quiser, pode decidir não fazer nada, ficar em casa por um ou dois anos e ainda receber seu salário no final do mês". A "cultura da preguiça" também infectou o setor privado da economia em expansão. "Os ex-funcionários do Estado [. . .] chegam tarde, depois leem o jornal, vão para a cantina meia hora mais cedo, saem do escritório uma hora mais cedo", e muitas vezes se ausentam por motivos familiares, por exemplo, "porque minha esposa está doente". E os executivos e técnicos que tentavam introduzir disciplina e eficiência no local de trabalho eram obrigados a enfrentar não apenas a resistência e a indignação moral dos funcionários (que consideravam uma infâmia impor uma multa a um trabalhador ausente que estava cuidando de sua esposa), mas às vezes até ameaças e violência vindas de baixo.

Portanto, havia um paradoxo. Depois de se distinguir durante décadas por sua história peculiar e seu compromisso de estimular a produção por meio da concorrência não apenas entre indivíduos, mas também entre diferentes formas de propriedade, a China que surgiu da Revolução Cultural se assemelhou extraordinariamente à União Soviética em seus últimos anos de existência: o princípio socialista da remuneração com base na quantidade e na qualidade do trabalho prestado foi substancialmente liquidado, e o descontentamento, o desinteresse, o absenteísmo e a anarquia reinaram no local de trabalho. Antes de ser expulsa do poder, a "Gangue dos Quatro" tentou justificar a estagnação econômica, debatendo a razão populista de um socialismo que é pobre, mas bonito, o "socialismo" populista que, nos primeiros anos da Rússia Soviética, era caro a Pierre Pascal, o católico fervoroso que já conhecemos.

Em seguida, o populismo tornou-se o alvo das críticas de Deng Xiaoping. Ele conclamou os marxistas a perceberem "que pobreza não é socialismo, que socialismo significa eliminar a pobreza". Ele queria que uma coisa ficasse absolutamente clara: "Se não estivermos desenvolvendo as forças produtivas e elevando o padrão de vida das pessoas, não podemos dizer que estamos construindo o socialismo". Não, "não pode haver comunismo com pauperismo, ou socialismo com pauperismo. Portanto, ficar rico não é pecado". Deng Xiaoping teve o mérito histórico de entender que o socialismo não tem nada a ver com a distribuição mais ou menos igualitária da pobreza e da privação. Aos olhos de Marx e Engels, o socialismo era superior ao capitalismo não apenas porque garantia uma distribuição mais equitativa dos recursos, mas também, e principalmente, porque assegurava um desenvolvimento mais rápido e igualitário da riqueza social e, para atingir esse objetivo, o socialismo estimulava a concorrência afirmando e colocando em prática o princípio da remuneração de acordo com a quantidade e a qualidade do trabalho prestado.

As reformas de Deng Xiaoping reintroduziram na China o modelo que já conhecíamos, embora dando-lhe nova coerência e radicalismo. O fato é que a coexistência de diferentes formas de propriedade foi contrabalançada por um rígido controle estatal dirigido pelo Partido Comunista da China. Se analisarmos a história da China, não começando com a fundação da República Popular, mas desde as primeiras áreas "liberadas" que foram estabelecidas e governadas por comunistas, descobriremos que não foi a China das reformas de Deng Xiaoping, mas a China dos anos do Grande Salto Adiante e da Revolução Cultural que foi a exceção ou a anomalia.

Marxismo ou populismo? Um confronto de longa duração

Muito além das fronteiras da Rússia e da China, durante o século XX e até hoje, o populismo influenciou e ainda influencia negativamente a leitura das grandes revoluções que mudaram radicalmente a face do mundo. Nesse sentido, podemos dizer que, depois de ter desempenhado um papel como característica essencial do século XX, o conflito entre o populismo e o marxismo está longe de terminar.

Pascal condenou o abandono do comunismo de guerra, ou a sociedade na qual há "apenas os pobres e os muito pobres", e é exatamente por isso que ela estava livre das tensões e fendas causadas pela desigualdade e pela polarização social. A atitude adotada por cristãos fervorosos naquela época em Moscou não se limitou de forma alguma à Rússia Soviética. Traços de populismo podem ser sentidos no jovem Ernst Bloch. Em 1918, quando publicou a primeira edição de Spirit of Utopia, ele conclamou os soviéticos a realizar uma "transformação do poder em amor" e a pôr fim não apenas a "toda economia privada", mas também a qualquer "economia monetária" e, com ela, aos "valores mercantis que consagram o que há de mais maligno no homem". Aqui, a tendência populista estava entrelaçada com o messianismo: nenhuma atenção foi dada à tarefa de reconstruir a economia e desenvolver as forças produtivas em um país destruído pela guerra e com uma história marcada por fomes recorrentes e devastadoras. O horror diante da carnificina da Primeira Guerra Mundial estimulou o sonho de uma comunidade satisfeita com os escassos recursos materiais disponíveis e que somente nessa circunstância, livre de preocupações com riqueza e poder, as pessoas poderiam viver protegidas da "economia do dinheiro" e, em vez disso, viver no "amor".

Quando publicou a segunda edição de Spirit of Utopia em 1923, Bloch acreditava que era apropriado excluir as passagens populistas e messiânicas, como mencionado anteriormente. Entretanto, o estado de espírito e a visão que os inspiraram não desapareceram nem na União Soviética nem fora dela. A transição para a NEP encontrou talvez seus críticos mais apaixonados ou sentimentais entre os militantes, bem como entre os líderes comunistas ocidentais. Quanto a eles, no "Relatório Político" que apresentou ao XI Congresso do Partido Comunista, realizado em 27 de março de 1922, Lênin escreveu sarcasticamente:

Ao verem que estávamos nos retirando, alguns deles se dispersaram, infantil e vergonhosamente, até mesmo com lágrimas, como aconteceu na última grande sessão do Comitê Executivo do Partido Comunista Internacional. Motivados pelos melhores sentimentos comunistas e pelas mais ardentes aspirações comunistas, alguns amigos começaram a chorar.

Antonio Gramsci tinha uma atitude muito diferente já na Revolução de Outubro, que ele expressou da seguinte forma:

O coletivismo da pobreza e do sofrimento será o princípio. Mas essas mesmas condições de pobreza e sofrimento seriam herdadas de um regime burguês. O capitalismo não poderia fazer imediatamente mais do que o coletivismo fez na Rússia. Hoje, ele faria ainda menos, porque teria entrado imediatamente em conflito com um proletariado infeliz e frenético, agora incapaz de suportar a dor e a amargura que a dificuldade econômica teria trazido para os outros. [...] O sofrimento que virá depois da paz será tolerado apenas porque os trabalhadores sentem que é sua vontade e sua determinação trabalhar para suprimi-lo o mais rápido possível.

Nesse contexto, o comunismo de guerra que estava prestes a prevalecer na Rússia Soviética foi, ao mesmo tempo, legitimado taticamente e deslegitimado estrategicamente, legitimado imediatamente e deslegitimado com vistas ao futuro. O "coletivismo da pobreza e do sofrimento" é justificado pelas condições específicas que prevaleciam na Rússia na época: o capitalismo não seria capaz de fazer nada melhor. No entanto, entendeu-se que a privação tinha de ser superada o mais rápido possível.

Justamente por esse motivo, Gramsci não teve dificuldade em se reconhecer na NEP, cujo significado ele deixou bem claro em sua posição de outubro de 1926: a realidade da União Soviética nos colocou diante de um fenômeno "nunca antes visto na história". Uma classe politicamente "dominante", "como um todo", se encontra "em condições de vida inferiores a certos elementos e estratos da classe [politicamente] dominada e dependente". As massas de pessoas que continuaram a sofrer uma vida de dificuldades ficaram confusas com o espetáculo dos "NEPman vestidos de pele que têm à sua disposição todos os bens da terra". E, no entanto, isso não deve constituir motivo para escândalo ou sentimentos de repugnância, porque o proletariado, assim como não pode ganhar o poder, também não pode manter o poder se não for capaz de sacrificar interesses individuais e imediatos aos "interesses gerais e permanentes da classe". Aqueles que leram a NEP como sinônimo de um retorno ao capitalismo cometeram dois erros graves: ignoraram a questão da luta contra a pobreza em massa e, portanto, o desenvolvimento das forças produtivas; também identificaram erroneamente a classe economicamente privilegiada e a classe politicamente dominante.

Uma leitura da NEP não muito diferente daquela vista em Gramsci veio de outro grande intelectual do século XX. Ele foi Walter Benjamin, que, após retornar de uma viagem a Moscou em 1927, resumiu suas impressões:

Em uma sociedade capitalista, o poder e o dinheiro passaram a ter a mesma dimensão. Qualquer quantia de dinheiro pode ser convertida em uma porção bem definida de poder, e o valor de troca de todo o poder é uma entidade calculável. [. . .] O Estado soviético interrompeu essa osmose de dinheiro e poder. O partido, é claro, reserva o poder para si mesmo; no entanto, ele deixa o dinheiro para os NEPman.

No entanto, este último passou por um "terrível isolamento social". Para Benjamin, também não havia correspondência entre riqueza econômica e poder político. A NEP não tinha nada a ver com a restauração do poder burguês e capitalista. A Rússia Soviética não podia deixar de se envolver na reconstrução da economia e no desenvolvimento das forças produtivas. A tarefa se tornou mais difícil devido à persistência de costumes que não eram adequados a uma sociedade industrial moderna. Em Moscou, Benjamin foi testemunha direta de uma exibição muito instrutiva:

Nem mesmo na capital russa existe, apesar de toda a "racionalização", um senso do valor do tempo. O "trud", o Instituto Sindical do Trabalho, por meio de cartazes nas paredes, fez [. . .] uma campanha pela pontualidade [. . .] "tempo é dinheiro"; para dar crédito a um grito de guerra tão estranho, eles tiveram de recorrer à autoridade de Lênin nos cartazes. Portanto, essa mentalidade é estranha aos russos. Seu instinto lúdico prevalece sobre tudo [. . .] Se, por exemplo, uma cena de filme está sendo filmada na rua, eles esquecem para onde estão indo e por quê, fazem fila atrás da equipe por horas e chegam ao trabalho confusos.

Pascal também testemunhou os acontecimentos na Rússia Soviética, formando uma opinião de forte condenação: agora, em Moscou e no resto do país, tudo girava em torno da questão de se "a industrialização deve ser um pouco mais rápida ou um pouco mais lenta", em torno do problema de "como obter o dinheiro necessário". As consequências dessa nova abordagem, que deixou de lado "todo propósito revolucionário", foram devastadoras: sim, "em nível material, nos aproximamos da americanização, um grande desenvolvimento da riqueza nacional", mas a que custo? "A massa dócil tornou-se escrava dela, de seu trabalho, de sua exploração. Ela produz, há uma recuperação econômica, mas a revolução está bem enterrada".

O grande escritor austríaco Joseph Roth, que não estava envolvido no movimento comunista, chegou às mesmas conclusões. Ao visitar o país dos soviéticos entre setembro de 1926 e janeiro de 1927, ele expressou sua decepção com a "americanização" em andamento. "Eles desprezam a América, ou seja, o grande capitalismo sem alma; o país onde o ouro é Deus. Mas eles admiram a América, que significa progresso, ferro elétrico, higiene e abastecimento de água". Concluindo, "Esta é uma Rússia moderna, tecnicamente avançada, com ambições americanas. Essa não é mais a Rússia". O "vazio espiritual" se abriu em um país que inicialmente despertava muitas esperanças. A inspiração popular para essas posições era óbvia: como expressões de traição à inspiração revolucionária original e de um desvio para uma visão de mundo filisteu e vulgar, elas apontavam para o desejo de melhorar as condições de vida e a busca do conforto (ou de um mínimo de conforto).

Assim como Pascal, Roth também expressou sua aversão à "americanização" em andamento. Esses foram os anos em que os bolcheviques se empenharam na reconstrução e no desenvolvimento da economia para tentar aprender com os países capitalistas mais avançados e com os Estados Unidos em particular. Em março e abril de 1918, Lênin observou que "comparado aos trabalhadores das nações mais avançadas, o russo é um mau trabalhador"; portanto, ele deve "aprender a trabalhar", assimilando criticamente as "ricas conquistas científicas" do "sistema Taylor" desenvolvido e implementado na República Norte-Americana. No mesmo comprimento de onda, Bukharin proclamou em 1923: "Precisamos acrescentar o americanismo ao marxismo". No ano seguinte, Stalin fez um apelo significativo aos quadros bolcheviques: se eles realmente quisessem estar no auge dos "princípios do leninismo", deveriam tentar entrelaçar os "impulsos revolucionários russos" com "a abordagem prática americana". O "americanismo" e a "abordagem prática americana" eram aqui sinônimos do desenvolvimento das forças produtivas e da fuga da pobreza ou da escassez: o socialismo não é o compartilhamento igualitário da pobreza ou da privação, mas a superação definitiva e generalizada dessas condições.

De fora da Rússia, Gramsci combateu o populismo com rigor e consistência especiais. Como sabemos, desde o início ele enfatizou a necessidade de um fim rápido para esse "coletivismo de pobreza e sofrimento". Era uma posição política que tinha como base uma visão teórica mais ampla. L'Ordine Nuovo (A Nova Ordem), o semanário que ele fundou na esteira da Revolução de Outubro na Rússia, além do movimento de ocupação de fábricas na Itália, pedia aos trabalhadores revolucionários que lutassem por salários e, portanto, por uma distribuição mais equitativa da riqueza social, mas também, e acima de tudo, que fossem "produtores", assumindo o "controle da produção" e o "desenvolvimento de planos de trabalho". Ao fazer isso, para também promover o desenvolvimento das forças produtivas, os trabalhadores revolucionários devem saber como fazer uso da "tecnologia industrial mais avançada" que "(em certo sentido) é independente do método de apropriação dos bens produzidos", ou seja, obteve sua autonomia do capitalismo ou do socialismo. Não por acaso, entre outubro e novembro de 1919, o L'Ordine Nuovo dedicou vários artigos ao taylorismo, analisados a partir da última análise da distinção entre "ricas conquistas científicas" (mencionadas por Lênin) e seu uso capitalista. Nesse sentido, os Cadernos da Prisão observaram mais tarde que o L'Ordine Nuovo já havia reivindicado seu "americanismo". Foi ao americanismo que Lênin, Bukharin e Stalin se referiram direta ou indiretamente.

E deve ficar claro que esse é um americanismo que não exclui de forma alguma um julgamento e uma condenação clara do capitalismo e do imperialismo dos EUA. Aos olhos de Gramsci, esse era um país que, apesar de suas profissões de fé democrática, impôs a escravidão aos negros por um longo tempo e que, mesmo depois da Guerra Civil, caracterizou-se por um regime terrorista de supremacia branca, como demonstram os "linchamentos de negros por multidões incitadas por comerciantes atrozes e desprovidos de carne humana". Esse terrorismo também se manifestou em termos de política externa: A República Norte-Americana ameaçava privar os russos dos grãos necessários para sua sobrevivência e, portanto, matar de fome as pessoas que sentiam a força da Revolução de Outubro e eram tentadas a seguir seu exemplo.

O "americanismo", entendido como atenção reservada ao problema do desenvolvimento das forças produtivas, levou Gramsci, no início da década de 1930, a saudar com entusiasmo o lançamento do primeiro plano quinquenal soviético: o desenvolvimento econômico e industrial do país que emergiu da Revolução de Outubro era a prova de que, longe de estimular "o fatalismo e a passividade", de fato, "o conceito de materialismo histórico [. . .] dá origem a um florescimento de iniciativas e empreendimentos que surpreende muitos observadores". O materialismo e o marxismo demonstraram a capacidade de influenciar a realidade de forma concreta, não apenas inspirando revoluções como a que ocorreu na Rússia, mas também promovendo o crescimento da riqueza social e libertando as massas de séculos de pobreza e privação.

Mais decepcionada do que nunca, e até mesmo indignada com os acontecimentos na Rússia Soviética, no entanto, foi Simone Weil que, em 1932, iniciou um confronto final com o país que, no início, ela havia visto com simpatia e esperança: A Rússia Soviética tinha acabado tomando os Estados Unidos, a eficiência americana, a produtividade e o "taylorismo" como seus modelos. Não havia mais dúvidas.

O fato de Stalin, nessa questão, que está no centro do conflito entre capital e trabalho, ter abandonado os pontos de vista de Marx e ter sido seduzido pelo sistema capitalista em sua forma mais perfeita, mostra que a URSS ainda está muito longe de ter uma cultura da classe trabalhadora.

De fato, a posição adotada aqui não tinha nada a ver com Marx e Engels: de acordo com o Manifesto Comunista, o capitalismo está destinado a ser superado porque, depois de desenvolver as forças produtivas com escopo e velocidade sem precedentes, ele se tornou um obstáculo ao seu desenvolvimento posterior, como confirmado pelas crises recorrentes de superprodução. Esse filósofo francês profundamente cristão, também inclinado ao populismo, reconheceu o país que emergiu da Revolução de Outubro somente até o estágio de distribuição mais ou menos igualitária da pobreza ou privação; mais tarde, além da Rússia Soviética, Weil também rompeu com Marx e Engels.

Referências